我们认为，在某种意义上可以这样说，但绝不能将人归结为自然人，将仁归结为自然本能。

在至德影响的社会里，人与禽兽共同生活，庄子说：故至德之世，其行填填，其视颠颠。儒家的德性修养具有某些宗教修养的特点，比如存天理，灭人欲，过去我们把这个说成是一种宗教禁欲主义，实际上它不是一种禁欲主义。

中华民族之所以延续至今，丰富而悠久的生态文化起了重要作用，甚至是关键性的作用。但是，这个思不是向外致思，而是思其在己者，己就是自己，回到自己的心灵深处进行反思，在于解决人之所以为人者、人何以是人的问题。后来这个讨论不了了之，没有结果。但是，庄子之无情绝不是真无情，而是情感甚笃、情怀甚高，他的真正用意是超越世俗之情而回到天地之情。其中的一个区别就是，古希腊的哲学从一开始就是一种对象式的自然哲学，将自然界作为一个对象去把握、去认识，而人的问题呢，是和灵魂有关系的，灵魂和自然界不是一回事情，是独立不灭的。

说到底，理性只是一个道理，只是一个表德。这都说明心具有一种生长、发育、创造的作用，当然，生长、发育是一个过程，所以中国哲学很强调心的功能、过程。[4]《左传·昭公十八年》。

美若没有着对于主体的情感的关系，它本身就一无所有。[72] 康德：《判断力批判》上卷，宗白华译，商务印书馆1984年版，第56页。再有，就是牟宗三先生。人当然需要对自然界的一种认识、一种知识，但这个知识不是一种征服自然的权力，而是人与自然共同发展、和谐发展，这就是一种真正的深层的生态学。

德是人的德，你做善事，天就会支持你，站在你这一边，常与善人。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 中国哲学 。

就是说，我们是用西方哲学这个词在讲中国哲学，那当然不光是一个词的问题，而涉及哲学的内容，那就是以西方哲学的一些基本的观念、范畴和方法来讲中国哲学。能尽人之性，则能尽物之性。那么儒家则是以积极参与社会的方式，实现人与自然的统一。所以道就是人的生命之根，这样的道从根本上说就是自然之道，不是在自然界之外有一个超绝的、绝对的道。

儒家出于礼官，因为儒家讲礼，如此等等。在这个意思上，心是一种道德、创造之源，是内在的，为心所具有的。朱熹主张合内外之理，以爱物为目的。无论孟子所说的仁义礼智根于心、心悦理义，还是朱子所说的爱是情，爱之理是性，都是这样的具体理性，而不是超绝的纯粹形式。

由于心有本体存在、所谓心体，所以它具有无限的创造性，特别是一种道德的创造性，这是儒家特别强调的。人如果没有羞耻感，这就是一个耻辱。

从思想层面上讲，就是由宗教转向了哲学，这个哲学根本的问题就是追问天人之际、天人关系问题。在中国哲学正式诞生的春秋战国时期，有所谓诸子学。

但是，儒家的宇宙本体论并没有离开人学这一根本问题，而人学也不是孤立地讲人。道德意识、道德主体，都是说儒家提倡道德主体性，即由人自己来决定自己的事情，这个社会建立在人的一种自觉的自我意识的基础上，这是儒家学说一个主要精神。名家在过去被称为名辩。休谟提出事实与应当的区分，认为前者是认识问题，后者是价值问题，这在西方哲学发展中具有划时代的意义。因为儒学从根本上讲是一种德性的学说，我们所说的礼，可以从两方面去说明：一方面是指人的内在德性，主要是仁德，因为人的所有的德性都可以归结为仁这个仁德。但是我们要看到，它们中间有一种原则性的区别，康德的重点在于理性，而中国哲学的重点在于实践。

仁所包含的生态思想，在中国哲学中得到了不断发展、不断完善。我举几个著名的哲学家来说一下。

我们说，情可以上下其说，就是指情感可以从下边说，也可以从上边说，这里所说的上、下，就是形而上、形而下的意思。后来理学家所说的心无内外，唯心无对[56]、大其心、以体会为心，都是讲这样的一种体验，而不是一种认识。

圣人同上帝的一个最大区别就是，上帝是一个外在的绝对实体，而圣人就处在仁不断实现的过程之中。要找到这个机制有各种各样的说法，这是一种构成论的人生，就是本体论。

如果用工具理性的方法解决所造成的问题，是不可能从根本上解决问题的。比如说，我们一般讲哲学是从古希腊开始，古希腊的前苏格拉底时代出了一批哲学家，形成了前苏格拉底时代哲学。这也是这次讲座的最后一个题目。所以他的天人感应就是讲这个道理，你做错了天是要警告你的，你再要错的话，天就要惩罚你。

西方有所谓轴心时代，西方的文化、西方的哲学就是从那个时候开始的。科学技术、科学理性是人性的一个重要方面，也是人类生存发展的重要手段，问题在于必须使科学技术、科学理性建立在人与自然的正确的价值关系之上，使得二者很好地结合起来，才能发挥它应有的作用。

其实他们并不是说天地真有一个心，用张载的话说天无心，心都在人之心[19]，但是他又说天地之心，那么天地之心是什么呢？就是天地以生物为心。其实，以儒、道为代表的中国哲学，从根本上说都是诗学的、艺术的，而不是纯理智型的，这与西方主流哲学形成了鲜明的对比。

庄子追求的是超越这些东西，独与天地精神往来[54]，那就是很高的一个精神境界。随着所谓形而上学的被批判，认识论的转向倒是真正完成了，理性真正变成了认知理性，而且在后来的发展中越来越工具化。

这是有目的性意义的，但又不是上帝命令人，或者赋予人一种目的性的行为，它无非就是天道流行、自然流行、人得之以为性，所以是一种自然的赋予，好像是有一个主宰者命令赋予人，但实际上并没有，这里没有什么神秘。但是他同时又讲，天之道如何如何，人之道如何如何，是不是？比如说，天之道是损有余而补不足[8]。所以，他认为一草一木、一禽一兽都有至理，这个至理就是真理、生生之理，这个和自家的人性是相通的。这种看法对不对呢？不对。

张载的为天地立心[114]，更加突出了人的主体性。自然界才是道的母体，所谓自然而然、自己如此，只能从自然界得到解释。

心的功能主要是神明这个作用，所以这种境界也在心灵自身之中，这种道德心也具超越性，而神明的作用，却有创造、创生的意义。这个敬畏正是中国哲学特别是儒家哲学的宗教精神的一个集中的表现，中国哲学不是西方式的宗教，但是它含有一种宗教精神，这个敬畏就是这种宗教精神的一个集中的表现。

天虽然不是上帝，像上帝惩罚人类一样，但是如果人类肆意妄为，破坏了自然界的秩序或者规律，或者自然界发展的内在的目的性，那么就会引起上天震怒，给以惩罚。如果不承认自然界有内在价值，那么自然界是没有法的，只能靠人去立，人根据什么立呢？只能根据人的需要去立。